谷歌青年提问纽约牧师？<Talks at Google>
上一期，我们跟你分享的是提摩太•凯勒在谷歌演讲：Making Sense of God: An Invitation to the Skeptical。这一期我们整理了这个演讲的问答部分。提问者主要是google公司的科技从业者们，问题十分有趣。由于时间有限，提摩太•凯勒的回答并不特别详细或完备，但是依然很真诚。盼望在这篇文章中，你可以有所得着。
提摩太•凯勒（Timothy J. Keller）： 美国牧师、神学家、护教学家。著作《为何是他》《诸神的面具》、《慷慨的正义》、《工作的意义》等。在国内，其著作多由橡树书店、上海三联书店出版。
提问1：
你在演讲中，对宗教和世俗主义进行了论证，但我想问你关于灵性的看法。我和许多同事都非常确信，存在着超越人类的更高力量（Higher Power），这一存在创造了生命并将全人类联系在一起。所以，我们并不相信世俗主义。但是，这种高级存在并不一定需要通过“宗教”来解读，比如基督教或者其他的宗教。毕竟，有时候人们用招致反感和厌恶的方式来利用这些宗教。还有，为什么要选择某个宗教，而非另一个呢？比如选择基督教，而不是印度教或者犹太教，这些宗教都有不同的方式将人们汇聚在一起。你是一个基督教的牧师，显然你做了某种选择，那你是怎么想的呢？
Keller：
简单来讲，要有不同的宗教职业是非常困难的，你无法做五年的穆斯林阿訇，再做五年的佛教和尚，再做五年基督教牧师。
关于多种信仰，我想分享两点。第一，约翰•迪克森（牧师，澳大利亚）写过一本书叫做《世界宗教纵览》（The Spectator’s Guide to World Religion），在本书很有帮助，因为作者尽最大的努力以客观的角度，尽可能的详细陈列出五大主要宗教的差异（基督教、佛教、穆斯林、犹太教、印度教）。你可以找到这些宗教信仰中的差异差异，然后自己做出结论。
第二，这本书的最后一部分其实是一个真实的故事，兰登•格里其是一位1930年哈佛哲学系荣誉毕业的青年，他毕业后去了中国在一所大学任教。 在日本人侵华时期，他被捕，进入了一个拘留营。那是一个极为艰难的处境，2000个人挤在一个只有普通城市街区一样大的地方，共用20来个厕所。在到那里之前，他实际上已经基本远离了宗教信仰，他相信人性本善并且人们可以通过理性的方式解决问题，而宗教并没有什么用处。
然而，当他进入那个集中营时，他开始看到其实人类走投无路，人性本质是自私的。书中说到，他开始相信圣经对人类“罪”的论述。“在脆弱的理性和公平之外，人的自利简直无所不在。” 几个月过去后，他开始面对无法克服的自我中心。人类本质扭曲的自我不可抵抗的趋向个体利益。任何一个他所见到的，极为残酷的人，他们都会用适当的道德和理性论证，来解释自己注定发生的行为。在集中营， 即使是道德高尚或者虔诚的人（甚至包括那些宣教士和牧师），心怀善意、保持客观、慷慨公平都变得难以置信的困难。 他们通常只是给予他们所作所为一个合理的道德借口。所以，他完全清醒了。 世俗主义者使用世俗的借口，宗教信仰者使用信仰的借口，来为他们的自私和残忍开脱。
拘留营里有一个叫艾瑞克•利戴的人，你可能从电影《烈火战车》中了解过这个人。艾瑞克•利戴是一个苏格兰长老会基督徒，1921年夺得了奥运会400米金牌，但是他却不在星期天赛跑。他作为宣教士来到中国，也被捕进入了集中营，在43岁因脑瘤在那里去世。艾瑞克•利戴对兰登•格里其有巨大的影响。兰登说，极少人会有遇见一个圣徒的运气，而艾瑞克是我遇到的最接近圣徒的人。艾瑞克•利戴关心集中营里的青少年，他为他们做饭、和他们一起做游戏、为了他们倾尽所能。在集中营，他是唯一一个这样的人：常常流露幽默感、热爱生活、内在祥和、以舍己的良善对待他人。当他突然因为脑瘤去世时，整个集中营的人都愕然了。到底是什么让艾瑞克在众多的宣教士中如此与众不同？
兰登这样说：“兰登是一个真正委身的长老会信徒，他当然相信基督。然而，是上帝那全然、自由的恩典完成了他的救赎。他不是相信：因为我活的正直，因为我放弃了欲望，因为我乐善好施，所以上帝爱我；他相信的是全然的恩典。”兰登•格里其指出，宗教自身不一定会改变一颗善于自义的心。事实上，宗教经常会让我们更加自我中心，特别是宗教让我们因为道德成就而沾沾自喜的时候。” 他看到了宗教信徒会因为他们的宗教变得自我中心，因为他们认为宗教使他们变成更好的人，所以上帝爱他们。 这些使他们成为了问题的一部分，通过威吓、践踏别人而谋求生存，这丝毫没有减少自私。
而在艾瑞克•利戴身上，我们看到，如果人谦卑并具有深切的信念，并且认识上帝无条件的爱，也借着不配得的恩典被这样的爱充满，那么，人类的命运会有另一番图景。艾瑞克•利戴最后引用了瑞诺德•内波尔的话，“宗教不是一个自动解决利己主义地方，反之，那是一个人类的傲慢和上帝的恩典不断斗争的战场。如果人类的傲慢赢得了争战（人们使用宗教满足自义），宗教就会变成一个罪恶的工具。然而，如果一个人的自我真的遇见了上帝，并且降服于那超越自身利益的恩典之下，宗教则会使我们超越普遍的自我中心，得到弥足珍贵的自由。”
所以，我会说，去了解下不同的宗教吧。而基督信仰的真意是：宗教自身不会让你比其他人好，只是和其他人一样糟糕，如果你成为法利赛人（圣经中的道德主义和律法主义宗教人士），你甚至会变得更糟糕，；然而，恩典的信条——你因为全然的恩典得到救赎——使你谦卑，同时使你确信。你太过糟糕，以至于耶稣不得不为你而死，但是你又太被珍爱，以至于耶稣愿意为你而死。艾瑞克•利戴看到，的确有这么一个人得到了信仰的真意，变得与众不同。
这就是我的回答了。
提问2：
对我来讲，你的大多数论证，包括对世俗主义和人道主义的驳论，都建立在这样的观点之上：人类进化是残酷的、霍布斯主义的。但是你怎么回应另一种假设呢： 人类像其他物种一样，进化出社会协作来互相获利，因此，采取促进社会合作的叙事可能更有利。如果这是合理的，那么比起信仰上帝，在民主进程中，设计出新的哲学、制度、政府、社会道德，以达成宗教信徒和世俗主义者更好的协作，发展更多的人道主义信念，是不是更合理，更符合人类的共同利益呢？
Keller:
首先，不是所有人都相信群体的生存依赖于利他行为，对此存在大量的争论。如果的确是这样，你也只能说在你群体之内的人因为彼此的利他行为而生存。但通过进化，很难论证人们相信，善待所有人会有利于群体生存。其次，即使退一步假设，善待所有人的确有利于所有人的生存，这也只能证明，利他行为本质上的自利动机。所有这些无法证明自私与舍己正确与否，它只能表明无私的行为本质上对自身有利。所以归根到底，这是一个自私的实用主义论证。
我想，我们中的大多数人相信的不是，杀掉一个无辜的人没有“实用价值”。也就是说，你能做出的做好论证是，杀掉一个人或者变的邪恶没有实用价值。但是我们相信的不是这个，我们相信的是：杀掉一个人是错误的，无论实用价值如何。进化永远不会给你一个“应该怎样”，它只会给你“怎样有用”。所以，这样的论证只能支持实用主义，不会支持任何宗教里关于“对错”的道德直觉。顺便说一下，尼采采取这样的观点：诉诸自私的动机可以另一个人变得无私。你可以利用一个人生存的欲望来教育他们怎么样关心别人。最终 ，这并不奏效。
提问3：
科技有巨大的力量，它可以提升人们的生活、对社会产生积极的影响。这也是我们在谷歌工作的原因。从基督信仰的角度，科技应该怎样被使用？有什么问题和领域是科技解决或改善不了的吗？
提问4：
在科技领域，性别平等是一个重要的问题。从基督信仰的角度怎么看待这个问题？从一个外在的角度看，圣经的叙事很倾向于男性，比如上帝是圣父，耶稣是圣子，还有十二使徒。你的信仰群体有头疼过这个问题吗？
提问5：
我是一个二十多岁的基督徒，也是美国人。我常听朋友和长辈说，美国变得越来越世俗化了。基督徒已经不再是多数人。社会也在堕落。我们正处在历史中的危机时刻。你认为这是一个真实的判断吗？你认为基督徒应该如何回应社会文化转向的世俗化。
这个消息有好有坏。我的回答是，我不喜欢强烈倾向性的叙述。如果上帝掌权，而且美国变得更加世俗化，那么这中间必定有上帝良善的计划。我相信其中一个可能的计划是，这在一定程度上会使基督徒谦卑。当我们有更多权力的时候，我们常常不会善用我们的权力。所以，是时候反思我们是谁以及我们的身份了。这不单单是个坏消息。
另一方面，美国更世俗化了吗？是的。所以，对于美国的基督徒，未来可能有更多的挑战。 实际上，世界上几乎没有其他地方，基督徒有那种关于“曾经的影响力”的记忆。在其他地方，基督徒都是少数，他们得学习如何与他人相处、如何践行信仰、服侍他人。美国的基督徒需要学习谦卑自己，成为比曾经更好的“邻舍”。
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